是把自我一切交托给上帝，让上帝来主宰自己的命运，所以是唯心的、消极的、被动的。

    佛教的人生法则则是

    “放下”。佛教认为，人生来是苦的，一切改变现实的努力都是枉然，只有持斋念佛，来世才能进入极乐世界。

    这种放下一切，寄人生希望于来世的思想观念无疑是消极的、悲观的。

    ——这是宗教化了的佛家思想。本来，佛家的

    “放下”同于道家的

    “虚其心”。佛家认为，现象世界的一切是虚幻不实的，只有放下对表面现象的执着，才能明心见性，觉悟人生，修得六神通。

    虚心、交托、放下，虽然都含有顺其自然、不执着于自我的意思，但因其世界观不同方**就不一样。

    实其腹：正念既来，则心平气和，此时，精神内守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。

    以后天之气，炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，待到精足、炁满、神全，则小腹如孕妇一般，这才是真正的

    “实其腹”。弥勒佛的海肚，不是吃出来的，那是修炼有成的象征。当今社会，人们追求的不是精足、炁满、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。

    两种不同的追求，必然造就两种不同的命运。弱其志：削弱自我主观意志，一切顺其自然。

    只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。

    同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。

    然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，以法治国，才能取得无所不为的业绩。

    人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。信奉个人英雄主义就是

    “有为”。强其骨：中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。

    人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。所以，道德功是以固精养气为第一要义。

    精气充盈，骨骼必健。骨骼强健，则肌肉丰满，而骨强体健，是开启精神天堂的物质基础和必要条件。

    常使民无知无欲：这并非是圣人的愚民政策，而是体道的根本措施和开发潜在智慧、修养自我品德的最佳方式。

    “无知无欲”，是精神已经进入道境，处于直觉思维状态，此时此刻，大脑处于高度兴奋状态，而自我外在表现却是

    “无知无欲”的平静状态。

    “常使民无知无欲”，就是使民

    “常回家看看”，自我精神只有经常沐浴在美妙的心灵家园里，才能认识自己，从而陶冶情操，升华自我。

    使夫智者不敢为也：这是说，能够经常进入

    “无知无欲”状态的人，都已经具备了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平时善于投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的

    “智者”，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为；有道者

    “无知无欲”，方有大智大慧，这自然会启示并促使那些

    “智者”自觉自愿地从

    “敢为”转向

    “不敢为”。为无为，则无不治。只有清静

    “无为”，才能取得无所不治的成果。自我

    “无为”，朴

    “无不治”；统治者

    “无为”，法

    “无不治”。治身之道，在于朴治；治国之道，在于法治。本章的主题是

    “为无为，则无不治”。体现了老子关于有为、无为的辩证思想。崇尚人治的统治者

    “尚贤”、